Deutsche und japanische Einflüsse in der kulturellen Formierung des koreanischen Nationalismus: Die Konstruktion von Naturlandschaft und Heimat-Bewusstsein*

초록

Historische Interpretationen der koreanischen Kultur während der Kolonialzeit konzentrierten sich auf pro- und anti-japanische Rahmen. Ich wollte mich dagegen auf die Entstehung und Veränderung der Volksstimmung konzentrieren, die aufgrund der nationalistischen Interpretation im Zusammenhang mit eliten-, aktions- und textzentrierten Perspektiven übersehen wurde. Denn wenn wir uns nur auf nationalistische Bewegungen und auf die Schriften der nationalistischen Eliten konzentrieren, wird es nicht möglich sein, den Entstehungsprozess der nationalen Mentalität realitätsnah zu betrachten. Deswegen betone ich, dass die Bildung des „nationalistischen Bewusstseins“ als Ergebnis der Ideologie des Nationalismus durch einen elitenorientierten Top-down-Ansatz sowie die des „nationalen Gefühls“ durch einen Bottom-up-Ansatz untersucht werden müssen. Das nationale Gefühl ist ein viel umfassenderes und alltäglicheres Konzept, das das „nationalistische Gefühl“ umfasst. Diese beiden Gefühle sind nicht unabhängig voneinander, aber auch nicht identisch. Nationales Gefühl ist der Nährboden für nationalistisches Gefühl. Wenn sich also ein Teil des nationalen Gefühls mit bestimmten politischen und sozialen Bedingungen verbindet, kann es sich in nationalistisches Gefühl verwandeln. Der Erfolg einer nationalistischen Bewegung hängt davon ab, ob sie dieses zugrunde liegende nationale Gefühl in nationalistisches Bewusstsein und politisches Handeln umwandeln kann. Das Heimatbewusstsein, das den kollektiven Gefühlen der heutigen Koreaner zugrunde liegt, kann nicht einfach als allgemeines Gefühl erklärt werden, das in Industriegesellschaften zu finden ist. Der Verlust der Souveränität und die erste Diaspora während der Kolonialzeit, die zweite Diaspora während des Koreakrieges vertieften das Heimatbewusstsein unter den Koreanern. Ich skizzierte den künstlerischen Ausdruck des Heimatgefühls, das in den 1930er Jahren sehr stark auftrat. Ohne die Zerstörung der traditionellen Kultur durch das Vordringen westlicher Mächte auf die koreanische Halbinsel und ohne die koloniale Kulturpolitik Japans wäre die Wiederherstellung der Heimat in Literatur und Kunst in den 1930er Jahren nicht so intensiv erfolgt. In diesem Artikel werden die introvertierten kreativen Aktivitäten von Musikern und Künstlern identifiziert, die sich im Rahmen der kolonialen Kulturpolitik der 1930er Jahre entwickelten und die Grundlage für das nationale Gefühl der heutigen Koreaner bilden. Ich betone hier nicht die Heimat als Thema oder Gegenstand, sondern die musikalischen und künstlerischen Formen, in denen die Künstler dieser Zeit ihre Heimat zum Ausdruck brachten. Diese Formate wurden Teil des Mechanismus, der die emotionalen Züge der Koreaner formt, da sie durch Massenmedien, Bildung und vor allem durch die kulturelle Kraft der Künstler, die nach der Befreiung 1945 an den südkoreanischen Universitäten zum Mainstream wurde, reproduziert und verfestigt werden. Derzeit wird das Hör- und ästhetische Empfinden des Durchschnittskoreaners durch das formale und inhaltliche Erbe von Künstlern geprägt, die sich auf „reine“ introvertierte Weise ausdrücken wollten. Dieses populäre Schönheits- und Hörverständnis übt auch heute noch einen nachhaltigen Einfluss auf das Nationalgefühl der Koreaner aus. Nach der Befreiung wollten nationalistische Künstler und Musiker das Erbe der japanischen Kolonialherrschaft „liquidieren“. Das kulturelle Erbe kann jedoch nicht liquidiert werden und nicht vergangen sein. Es ist bereits vollständig in die kollektiven Emotionen der Koreaner integriert und zu einem wichtigen Element der koreanischen ethnisch-nationalen Kultur als „Grammatik des Lebens“ im Sinne von Clifford Geertz geworden. Der jüngste Trot-Wahn in der koreanischen Gesellschaft ist ein Beispiel, das dies bestätigt.

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